其次，當經文說「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」時，這不能理解為所有事物，無論是正面的還是負面的，對他們來說都是最好的；換句話說，這不僅指基督徒所經歷或與之相關的每一件正面事物都會為他們帶來益處，而且當上帝在祂的護理中從他們身上缺少或收回任何事物時，這種缺少或收回也對他們有益，其意義是比存在或賜予對他們更好；因為這將導致之前提到的荒謬結果，即上帝使每個基督徒盡可能地幸福。如果真是如此，那麼上帝收回祂子民更大程度的聖化之靈的影響，也是為了他們的益處，並且他們帶著實際擁有的微小虔誠度過一生並死去是最好的，這等同於說，他們沒有更多的好處是為了他們的益處，或者他們今生來世沒有更多的幸福是為了他們的幸福。如果我們仔細查考使徒在羅馬書第八章的論述，就會清楚地看到他的話語並不包含這樣的意思。上帝所有的受造物，以及祂在安排它們時所做的一切，都是為了基督徒的益處；但這並不能推斷出，上帝所有不作為也是為了他們的益處，或者上帝不再為他們做更多的事情對他們來說是最好的。
因此，關於基督徒的罪和試探是為了他們的益處這一立場，我認為以下幾點是真實的：
1. 萬事萬物，無論是負面的還是正面的，都是為了他們的益處，其意義在於，上帝旨在從每件事中為他們帶來一些益處，以致於上帝的恩典和愛在每件事中對他們所施行的，將來都會顯明出來。同時，上帝的主權也將顯明，關於所旨在的益處或好處的程度，因為如果上帝認為有理由安排其他事物，它們本可以產生更高的益處。至於負面的安排——不是上帝的作為，而是不作為；不是給予，而是收回——即使從這些事中，也總會以某種方式為他們帶來一些益處；儘管有時這種益處不會等同於如果賜予本可獲得的益處。例如，當一個基督徒在恩典中相對低微地度過一生並死去時，即使從這一點，在他的永恆狀態中也將得到一些好的改善，藉此他將獲得真正的益處，儘管這益處不會等同於如果上帝賜予更高程度的聖潔所帶來的益處。
2. 上帝對祂的子民，以及對每個個別的基督徒，都懷著愛的旨意，不僅在他們活著時所經歷的一切事上，而且在祂從永恆到永恆的所有作為和護理中。
3. 基督徒普遍的罪是為了他們的益處，其意義在於，藉著上帝主權的恩典和無限的智慧，他們曾是墮落的罪人，而非從起初就如蒙揀選的天使般完全無罪和聖潔，這將導致他們永恆幸福的高度提升；並且他們將因著他們所經歷或所犯的一切罪，獲得一些額外的好處，超越他們若從未墮落所能擁有的。
4. 基督徒的罪不能以這種方式為他們的益處，即最終對他們來說是最好的，以致於他們活在世上時，他們從墮落所導致的敗壞中恢復和復原的程度沒有更大，罪的治死和靈魂的屬靈活化沒有達到更高的程度，他們對上帝的愛、對人的愛、謙卑和屬天的心志如此不足，他們所行的善事如此之少，因此，總體而言，他們有如此多的罪，如此少的聖潔；因為其中一者越多，另一者就越少，這就像黑暗的多少與光的減少或增加成正比一樣，是絕對無誤的。最終對基督徒來說，他們在世上普遍有如此多的心靈和生活上的罪，而不是更多的心靈和生活上的聖潔，這不可能更好；因為最終的獎賞將根據他們的行為。撒種吝嗇的，收穫也吝嗇；撒種豐盛的，收穫也豐盛；用木、草、禾秸建造的，最終將遭受損失，得到的獎賞會比用金、銀、寶石建造的少，儘管他自己會得救。但儘管如此，
5. 基督徒的罪和跌倒可能對他們有益，甚至更好，其意義在於，結果可能比試探沒有發生，因此沒有給予屈服於試探的罪或戰勝試探的美德的機會更好：但並非在這一方面（就他們普遍的罪或跌倒而言），即最終他們屈服於所提供的試探比戰勝試探對他們更好。因為他們戰勝試探的次數越少，他們的善行就越少，特別是啟示錄第二章和第三章以及聖經許多其他部分所應許有特別獎賞的那種善行。上帝的話語將基督徒在世上的工作描繪成一場戰爭，聖經中清楚表明，表現最好的士兵將贏得最大的獎賞。因此，當基督徒因被試探戰勝而陷入退步和衰退時，他們退步的結果可能對他們帶來一些益處，超越如果試探從未存在他們所能獲得的；然而他們普遍的退步可能對他們造成巨大的損失，其意義在於，他們將獲得遠少於如果戰勝試探並堅持屬靈活力和勤奮所能獲得的獎賞。但這並不妨礙，
6. 藉著一位主權且全智的上帝的安排，基督徒在某些特定情況下因被試探戰勝而跌倒和退步，可能對他們來說是最好的，不僅因為結果可能比試探沒有發生他們所能獲得的益處更大，甚至在那個情況下，也比戰勝試探更大。可能如此安排，他們被那個試探戰勝，將成為他們獲得更大力量的契機，並且總體而言，獲得更多更大的勝利，勝過如果他們沒有在那個情況下跌倒。但這在任何地方都沒有應許，也不可能普遍如此，即他們在生命過程中如此多次失敗，如此少次戰勝，最終他們的衰退如此之大，或進步如此之小，對他們來說是更好的。從這些事看來，
7. 使徒所說「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」這句話，雖然在某些方面對所有基督徒在任何時候和任何情況下都得以實現，但它更特別和顯著地實現於那些持續操練愛上帝的基督徒，在考驗時期沒有從操練中跌倒，也沒有在神聖之愛的果實上失敗。那時，試探、仇敵和苦難對他們來說將是最好的，以各種方式為他們帶來最大的益處；他們將在患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險和刀劍上，得勝有餘，羅 8:35-37。
8. 正如上帝在祂所有作為和護理中，對每個個別的基督徒都懷著愛的旨意，祂對他們所懷的特定愛的旨意，是使他們適合並帶領他們進入天國聖殿中預定的位置，或進入祂永恆之愛為他們設計的、且僅此而已的幸福和榮耀的特定程度。因為上帝對他們的愛或幸福的旨意，就是它本來的樣子，與其自身並無不同；為了實現這特定的愛的旨意，上帝所做的一切，或在任何方面所安排的一切，無論是正面的、剝奪性的還是負面的，都為之貢獻；因為毫無疑問，上帝所做的一切，或在任何方面所提供的一切，都傾向於實現祂的目標和旨意。因此，毫無疑問，
9. 基督徒活在世上的所有時間，都在為他在榮耀中預定的居所做準備，並為他在天國建築中的位置做預備。他所有的試探，儘管目前可能造成巨大的屬靈傷害，但最終將成為他更適合在榮耀中佔據其位置的契機。因此我們可以斷定，無論基督徒在某些方面可能在屬靈安慰和某些宗教情感的衰退中死去，但每個基督徒都在他對天國聖殿中位置的習慣性適應最完全的時候死去，因為否則，他活著時所發生的一切事，就不會互相效力，使他適合那個位置。
10. 上帝在祂子民生命結束時，使他們達到對天國位置的最大適應，不是藉著減少他們心中的聖潔，而是藉著增加聖潔，並在他們靈魂中推進恩典的工作。如果不是這樣，那麼「上帝既然在你們心裡動了善工，他必成全這工，直到基督耶穌的日子」這句話就不可能是真的；因為如果他們死時的聖潔程度比以前低，那麼在基督的日子來臨之前，這工作就停止了。如果聖潔最終減少，那麼撒旦就最終獲得了勝利。他最終成功地減少了冒煙的麻的火焰；那麼「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，直到他使公理得勝」這應許又如何應驗呢？所以，儘管基督徒在某些方面可能在衰退中死去，但他們絕不會在普遍的恩典工作上真正習慣性地衰退中死去。如果他們跌倒，他們會在死前再次站起來，並且站得比以前更高，如果不是在喜樂和某些其他情感上，那麼就是在更大程度的屬靈知識、自我謙卑、信靠上帝以及恩典的堅實和成熟上。
如果這些觀察到的事情是真實的，那麼我們可以從中推斷出這些推論。
1. 儘管使徒在羅 8:28 的宣告是真實的，基督徒仍有理由為自己的貧瘠和不結果子，以及犯下如此多的罪而哀嘆，這不僅是對上帝的不敬，也可能導致他們自身的永恆損失和損害。
2. 從這應許中不能推斷出任何旨在廢除或使無效化那些激勵人熱切努力避免一切罪惡、增長聖潔、多行善事，以期在來世獲得崇高和卓越榮耀與幸福的動機。
至於波士頓先生的《恩典之約觀點》，我有機會查閱過，我承認我不理解那本書中提出的思想體系。我讀過他的《人的四重狀態》，非常喜歡。我認為，在那本書中，他展現了自己是一位真正偉大的神學家。
希望您能坦誠接受我的信，並在您的禱告中記念我，我簽名如下：
您親愛且蒙恩的
弟兄和僕人，
喬納森·愛德華滋
1744 年 10 月，蘇格蘭的一些牧師，我相信其中包括愛德華滋先生在該國的所有通信者，認為教會和世界的狀況迫切需要聯合起來向神獻上特別的禱告，祈求祂將各國從苦難中解救出來，並使全地充滿祂的榮耀；他們提議所有基督徒在接下來的兩年裡，每週六晚上和主日早上撥出一段時間，專門為此目的禱告；並且他們應更莊嚴地將每季度最後一個月的第一個星期二，用於私下、團契或公開地向上帝禱告，祈求將這些祝福賜予世界。愛德華滋先生一收到這項提議，不僅表示歡迎，而且盡其所能地推動其在美國教會中普遍被接受；以下這封信，提及了在給麥克勞林先生的信中對此主題更詳細的說明（我未能獲得該信），將在一定程度上讓讀者了解他為此所做的努力。
「致威廉·麥卡洛克牧師
北安普敦，1747 年 9 月 23 日。
尊敬的親愛的先生，
感謝您 1747 年 3 月 12 日的來信，我想這封信在波士頓的普林斯先生那裡擱置了很久，我才收到，因為普林斯先生的健忘。他似乎忘記了有這樣一封信；當我派人專程到他家詢問是否有從蘇格蘭寄給我的信時，他告訴他沒有；而我想這封信當時已在他家很久了：如果不是我的一個女兒有機會去波士頓，順道拜訪他家，並更詳細地詢問，我可能最終永遠也收不到這封信。
聽到您因身體不適而受苦，我深感抱歉，並感謝滿有憐憫的上帝，因祂的良善使您恢復健康。
我在給麥克勞林先生的信中，詳細說明了我所知道的關於在美國推廣聯合禱告會的情況；您無疑會有機會看到。它的推廣進展緩慢；但仍有許多人參與其中，並且有進一步擴展的前景，這對我來說是很大的鼓勵。我熱切希望，那些已經開始為上帝聖靈的澆灌和基督國度的降臨而獻上特別禱告的人，不會在這件事上失敗，或變得遲鈍和缺乏活力，而是會越來越熱切。我在美國為推廣這次禱告會付出了很多努力，如果上帝讓我活著，我將在所有我能想到的方式中，不停止這樣做。我已經就這個主題寫了大量文章，堅持勸說，並回答了反對意見；我所寫的已經付梓。出版商鼓勵我說它將很快付印。我已經將詳細情況寄給了麥克勞林先生。
您想知道去年夏天當我們受到法國艦隊入侵威脅時，新英格蘭人民的情況。至於那次奇妙拯救的具體情況，我所見過最完整和最好的記載，是在普林斯先生為此場合所作的感恩節講道中；您很可能在此之前很久就已經看過了。您也不需要我來告知，上帝今年再次施恩於我們，在他們再次嘗試時，將他們的艦隊在前往這裡的途中交到英國人手中，從而挫敗了我們的敵人。很可能，那支艦隊旨在與加拿大法軍聯合，對英國殖民地執行一項非常廣泛的計劃。因為有一支軍隊在新斯科舍省等待，當他們艦隊出航的消息傳來時，這支軍隊立即離開該地，經由尚普蘭湖返回加拿大，朝向新英格蘭和紐約；他們，或他們的一部分，襲擊了紐約政府的薩拉托加堡，殺死或俘虜了約五十名從堡壘中抽調出來的士兵；但在我們認為他們收到艦隊戰敗消息的時候，他們停止了進一步的嘗試。在加拿大收到艦隊損失的消息後不久，那裡的法國人釋放了我們大部分的俘虜，並派一艘船載著約一百七十人前往波士頓，另一艘船載著約六十人（如果我沒記錯的話）前往路易斯堡。他們這樣做的原因不詳，我們只能猜測；但他們在收到艦隊損失消息後不久就這樣做，看起來這對此事有很大的影響。新英格蘭曾多次從法國人和印第安人那裡獲得其他令人驚訝的拯救；其中一些我在給麥克勞林先生的信中已詳細說明；既然您經常有機會與他交流，我就無需重複了。這些拯救非常奇妙和感人；我們的敵人承認上天站在我們這邊，為我們爭戰；但這些恩典對我們這些蒙恩者並沒有產生上帝所要求和最公正期望的效果。恩典在口頭上被承認，但我們並沒有因此悔改；這片土地上似乎沒有任何改革或宗教復興。上帝如此奇妙地保護和拯救一個罪惡深重、持續背道和惹怒祂的民族，這是非常奇妙的；我能想到的最可能的解釋是，上帝對下一代有憐憫的旨意，並且在我們的孩子中，無論是已出生還是未出生的，有大量的蒙揀選者，為了這些蒙揀選者的緣故，上帝不允許我們被毀滅，祂旨在從這個民族的後裔中興起一個聖潔的後裔，繼承並居住在這片土地上，他們將是聖潔的後裔，是祂僕人的一代。因此，以賽亞書 65:8-9 的話語適用於我們：「耶和華如此說：『新酒在葡萄串中尋見，人就說：『不要毀壞它，因為其中有福分。』我為我僕人的緣故，也要照樣行，不將他們全然毀滅。我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我山的；我的選民必承受它，我的僕人必在那裡居住。』」我充滿憂慮，上帝對在上次非凡宗教騷動和上帝聖靈爭戰時期，那些未歸信的同代人，沒有憐憫的旨意；除非其中或許有少數餘民。但或許，當他們的小孩，即當時仍是孩童的那一代人，完全登上行動的舞台時，上帝將豐盛地澆灌祂的聖靈，並在本地和基督教世界的其他地方復興並推進祂的工作。[27]
感謝您費心寫信給我，分享您對聖城被踐踏四十二個月的看法，這些看法新穎且引人入勝。我能想到的對您提議的主要反對意見是，聖城被踐踏的四十二個月，似乎與緊接著下一節經文所提到的見證人穿麻衣傳道的一千二百六十天是同一時期；又與啟示錄第十二章第六節所提到的婦人在曠野的一千二百六十天是同一時期；又與第十四節所提到的婦人在曠野的一載、二載、半載是同一時期；又與但以理書第七章第二十五節所提到的小角掌權的一載、二載、半載是同一時期；又與啟示錄第十三章第五節所提到的獸掌權的四十二個月是同一時期；而這顯然是指敵基督掌權的持續時間；這與您所說的耶路撒冷城在異教徒、撒拉遜人、波斯人和土耳其人統治下的時間總和完全不同。然而，您所提到的可能是一種方式，啟示錄第十一章第二節的預言可能藉此得以應驗。因為上帝的話語常常以多種方式應驗：例如，獸有七頭的預言性描繪，其中一種應驗方式是偶像崇拜的羅馬所經歷的七種連續的政府形式；另一種應驗方式是羅馬建在七座山上。猶太人被擄七十年，其中一種應驗方式是從約雅斤被擄到古列的諭旨共七十年；另一種應驗方式是從西底家被擄到大利烏的諭旨（以斯拉記第六章）共七十年；還有一種應驗方式是從耶利米書第五十二章第三十節所記載的最後一次全部被擄到聖殿的竣工和奉獻共七十年。但我對這些事情，或關於猶太人蒙召和獸國傾覆的各種猜測，在時間和應驗決定此事之前，不抱任何確定性。然而，我不能不認為，我們有充分的理由相信，上帝聖靈那榮耀工作的開始，在完成之前將成就這些事，已經不遠了；上帝的話語和神聖護理目前的景象，都極大地鼓勵我們繼續我們已開始的為基督國度降臨而獻上的特別聯合禱告。因此，讓我們繼續我們在這方面所開始的，以一切堅忍持續禱告，並在信心和熱切上越來越增長；不要保持沉默，也不要讓上帝有任何安息，直到祂建立耶路撒冷，使它在地上成為受讚美之地。
並在您的禱告中記念我，親愛的先生，
您，懷著極大的敬意和愛意，
喬納森·愛德華滋」
這項聯合特別禱告會的延續，是蘇格蘭於 1746 年 8 月 26 日提出的一份備忘錄所建議的，該備忘錄由該國十二位神職人員簽署，並很快在所有美國殖民地傳閱。為了確保所提議措施的普遍採納，愛德華滋先生首先向他的會眾講了一系列支持該措施的講道，然後將它們以論文的形式出版，題為《謙卑的嘗試：促進上帝子民在特別禱告中明確同意和可見的聯合，以期宗教復興和基督國度在地上推進，符合聖經關於末世的應許和預言》。這部作品立即在英格蘭和蘇格蘭再版，並在這兩個國家以及美國廣泛傳播，對確保所提議措施的普遍採納產生了巨大影響——這項措施被許多美國教會實行了半個多世紀，直到採納了更頻繁的禱告會——即每月禱告會——才停止，該禱告會是為同一偉大目標而進行的聯合特別禱告，由北安普敦、萊斯特等郡浸信會牧師協會於 1784 年在諾丁漢舉行會議時提出，並在每月第一個星期一晚上舉行；現在已在整個基督教世界廣泛採納。
在這篇論文中，愛德華滋先生在回答反對意見時，不得不審視一種直到那時最普遍（如果不是普遍）接受的預言解釋：即基督的國度不可能降臨，除非上帝的教會事先經歷了一段極其嚴峻的災難時期，以及她的敵基督仇敵對她的盛行，正如啟示錄第十一章所描繪的見證人被殺害。在此之前幾年，愛德華滋先生曾仔細研究過啟示錄，並結合但以理書的預言；目的是為了確定見證人被殺害是過去還是未來。他手執筆墨進行了這項工作；他對此觀點的簡要摘要，可以在《謙卑的嘗試》中對第四和第五個反對意見的回答中找到。愛德華滋先生在此提出的預言觀點，我相信當時對基督教世界來說是全新的，起初被許多人認為是可疑的，如果不是錯誤的話；但此後已產生普遍的信念，即教皇制度的垮台和基督國度的最終擴展，遠比人們想像的要近——這一信念得到了整個神聖護理系列事件的顯著支持。毫無疑問，這種信念是上帝整個教會目前集中行動，加速彌賽亞統治的主要原因。只要基督徒普遍認為教會註定要經歷比她迄今所知的更嚴峻和壓倒性的災難——災難幾乎達到完全滅絕的程度——然後才能迎來她最終的繁榮時期；基督徒為那個繁榮時期的到來所做的努力和禱告就主要受到了阻礙：因為這實際上是在為基督教會在一個無限期內幾乎完全滅絕而勞動和禱告，同時也是在為（如果他們的努力能迅速成功的話）他們自己生命的毀滅，如果不是他們自己，也是他們的子女和直系後代的毀滅而勞動和禱告。在所提及的章節中，他試圖證明，並且以迄今未被反駁的論點證明，預言中針對上帝教會所宣告的最嚴峻考驗已經過去，她的戰爭甚至在那時幾乎已經完成，她的救贖之日正在臨近。藉著確立這一點；並以如此清晰和令人信服的方式呈現論點，以致完全取代了任何後續關於此主題的論文的必要性；這部作品，藉著神聖的祝福，發揮了異常強大的影響力，喚醒了基督教會，使其投入一系列努力，最終將導致她的最終勝利。
[26] 見卷一，第 258、259 頁。
[27] 它被推遲到這裡所指的那一代人的孩子們的時代。